"ခႏၶာရျခင္း ဉာဏ္ျမင္ရွင္းေအာင္"

••••••••••••••••••••••••••••
လူ၊ နတ္၊ ျဗဟၼာ၊ အပါယ္ဘံုသား မည္သုိ႔ပင္ ကြဲျပားေနေစကာမူ ဓမၼသေဘာအရ ၾကည့္လွ်င္ အကြက္(၂)က တရားမ်ားသာ ျဖစ္စဥ္ကုိက္ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။
ခႏၶာအားျဖင့္ ငါးပါး အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေတာ့ နာမ္ႏွင့္႐ုပ္သာ ရွိ၏။
အတိတ္ဘ၀က အ၀ိဇၨာ ၊ သခၤါရလက္ခ်က္ေၾကာင့္ ရရွိထားေသာ လက္ရွိပစၥဳပၸန္ခႏၶာပင္ ျဖစ္ပါ၏။

အ၀ိဇၨာသခၤါရသည္ အေၾကာင္း၊ လက္ရွိခႏၶာက
အက်ိဳး- အေၾကာင္းေၾကာင့္ ရရွိေသာ အက်ိဳးတရားသာျဖစ္၏။
အေၾကာင္းဘက္တြင္လည္း ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါမပါ၊
အက်ိဳးဘက္တြင္လည္း ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမပါ၊
ဓမၼသေဘာသက္သက္ျဖစ္စဥ္ကုိ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္၏။

ထုိဓမၼျဖစ္စဥ္ကုိ သေဘာေပါက္လွ်င္ လက္ရွိခႏၶာသည္ ဖန္ဆင္းရွင္တုိ႔က ဖန္ဆင္းလုိက္သည္ဟူေသာ ထင္ျမင္ခ်က္ေပ်ာက္ကြယ္သြားရ၏။
ပုဂၢိဳလ္စြဲ သကၠာယဒိ႒ိ အသိျဖင့္ ျပဳတ္သြားျခင္းျဖစ္၏။ ဖန္ဆင္းရွင္တစ္ဦးဦးက ဖန္ဆင္းလုိက္၍ ျဖစ္လာသည့္ ခႏၶာလား၊ သို႔မဟုတ္ မိဘႏွစ္ပါးတုိ႔၏ ေပါင္းဆံုမႈေၾကာင့္သာ ေပၚလာရသည့္ခႏၶာမ်ားျဖစ္ေလမလားဟူေသာ သံသယ "၀ိစိကိစၦာ"လည္း စင္သြားေတာ့၏။
ဤသည္ကုိ အေၾကာင္းတြင္ ဉာဏ္ရွင္းလွ်င္ ၀ိစိကိစၦာစင္-ဟု ဆုိ႐ုိးျပဳရ၏။
ခႏၶာျဖစ္ျခင္းအေၾကာင္း အျခားမရွိ၊ မိဘႏွစ္ပါးတုိ႔၏ ေပါင္းဆံုမႈေၾကာင့္သာျဖစ္ရ၏ဟူေသာ အေၾကာင္းကင္းမဲ့သည့္ " အေဟတုကဒိ႒ိ" လည္း စင္သြားေတာ့၏။

အကြက္နံပါတ္(၁)တြင္ အ၀ိဇၨာ သခၤါရ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကမၼဘ၀- အတိတ္အေၾကာင္းအျခင္းအရာငါးပါးဟု ေဖာ္ျပထား၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ အတိတ္အေၾကာင္းအျခင္းအရာငါးပါးေၾကာင့္ လက္ရွိခႏၶာ ရသည္ဟုလည္း ဆုိရ၏။ ခႏၶာမွန္လွ်င္ အုိ နာ ေသမကင္းသျဖင့္ ဒုကၡသစၥာ၊ ျဖစ္ပ်က္မကင္းသျဖင့္လည္း ဒုကၡသစၥာသာ ျဖစ္ေတာ့၏။ အတိတ္ကံမ်ိဳးေစ့ေၾကာင့္ ေပါက္လာရေသာ ခႏၶာပင္စည္ႀကီးဟု ဆိုလွ်င္လည္း မလြဲ။ အတိတ္က သစၥာမသိခဲ့သျဖင့္ အ၀ိဇၨာရွိခဲ့သည္မွာလည္း ျငင္းလုိ႔မရ။ ခႏၶာဒုကၡအမွန္တရားကုိ မသိသျဖင့္လည္း ခႏၶာကုိ ခင္တြယ္ျမတ္ႏုိးခဲ့သကဲ့သုိ႔ ေနာင္လည္း အလားတူခႏၶာမ်ိဳး ေတာင့္တမႈတဏွာ မျဖစ္မေန ေပၚခဲ့သည္သာ ျဖစ္၏။

♦ ၀ိပႆနာကင္းသူအတြက္ တဏွာျဖစ္ၿပီဆုိလွ်င္ ဥပါဒါန္မျဖစ္ပါႏွင့္ဟု တားဆီး၍မရ။ အလုိလုိ ဆက္တုိက္ျဖစ္လာေတာ့၏။
ကုိယ့္ခႏၶာကုိယ္ ခင္တြယ္မႈျဖစ္လွ်င္ စြဲလန္းမႈသည္လည္း ေနာက္က လုိက္လာၿမဲသာ ျဖစ္၏။ သုိ႔ျဖင့္ လက္ရွိခႏၶာကုိလည္း ခင္မင္သကဲ့သို႔ ေနာင္ခႏၶာကုိလည္း လုိခ်င္သည္မွာ ပုထုဇဥ္တုိ႔၏ ဓမၼနိယာမသေဘာပင္ ျဖစ္ေနပါ၏။

♦ ေနာင္ခႏၶာလုိခ်င္မႈရွိလာသျဖင့္ လွဴမႈတန္းမႈကံေတြ၊ သီလေဆာက္တည္မႈကံေတြျပဳလုပ္လ်က္ တဏွာျဖင့္ပင္ ေနာက္ဘ၀ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ရရပါလုိ၏ စသည္ျဖင့္ ဆုေတာင္းယူၾကသျဖင့္ ဆုေတာင္းသည့္အတုိင္း ဆုေတာင္းျပည့္ခႏၶာကုိ ရရွိထားျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ မေကာင္းမႈပင္ ျပဳလင့္ကစား ကုိယ့္ခႏၶာကုိယ္ ခင္မင္စြဲလန္းမႈကေတာ့ ျဖစ္ၿမဲျဖစ္သည္သာ။ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ မေကာင္းမႈျပဳသူမ်ား အပါယ္သြားရျခင္းသည္ အပါယ္ခႏၶာကုိ ဆုေတာင္း၍ ေရာက္ရပါသလားဟု ေစာဒကတက္လာႏုိင္၏။ စင္စစ္မွာ အပါယ္ေရာက္ဖုိ႔အတြက္ တမင္တကာ ဆုေတာင္းေနစရာမလုိ၊ အေရာက္လြယ္လွ၏။ သုဂတိေရာက္ေရးသာလွ်င္ အထူးတလည္ အားထုတ္ယူရ၏။ ဒုဂၢတိေရာက္ေရးအတြက္ သီးသန္႔ က်င့္ေနစရာမလုိ။ လြယ္လြယ္ျဖင့္ေရာက္သြားမည္သာျဖစ္၏။ ဒါနကုသုိလ္ သီလကုသုိလ္ သူမတူေအာင္ျဖည့္က်င့္ထားသည့္ၾကားမွပင္ ဒုဂၢတိသုိ႔ ေျခေခ်ာ္ လက္ေခ်ာ္ေရာက္သြားရသူမ်ား က်မ္းဂန္တုိ႔တြင္ အထင္အရွားရွိပါ၏။

♦ "မလႅိကာမိဖုရား"သည္ ၿပိဳင္စံရွား
အသဒိသအလွဴႀကီးေပးလွဴခဲ့ပါလ်က္ ေသခါနီး
အာ႐ံုနိမိတ္မွားေၾကာင့္ အ၀ီစိ ခုႏွစ္ရက္က်ခဲ့ရွာေသး၏။
တိႆရဟန္းသည္ သီလအေျခခံေကာင္းခဲ့ပါလ်က္
သကၤန္း၌ တြယ္ၿငိေသာ ဥပါဒါန္အစြဲေၾကာင့္ သန္းျဖစ္သြားရရွာေသး၏။ သုဂတိႏွင့္ ဒုဂၢတိ၊ ဒုဂၢတိေရာက္ေရးက အေလးသာလ်က္ရွိေနပါ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဒုဂၢတိေရာက္ေရးအတြက္ အထူးက်င့္ေနစရာမလုိဟု ေျပာလုိက္ျခင္းျဖစ္၏။

♦ သတၱ၀ါတုိင္းသည္ လက္ရွိခႏၶာခင္မင္ေနသမွ် ေနာင္ခႏၶာကုိလည္း လုိခ်င္စိတ္က ရွိိေနၿမဲသာျဖစ္၏။ သုိ႔ေသာ္ လူျဖစ္သူက လူ႔ခႏၶာမ်ိဳးေနာင္ဘ၀ ရခ်င္ေသာ္လည္း လူ႔ဘ၀ႏွင့္ ထုိက္တန္ေသာ ကံကုိ ျပဳထားမွသာလွ်င္ ရရွိမည္ျဖစ္ပါ၏။ အကုသုိလ္ ဒုစ႐ုိက္မႈ မ်ားစြာျပဳထားသူတစ္ေယာက္က လူ႔ဘ၀ရလုိစိတ္ရွိေနလွ်င္မူ ထမင္းဆီဆမ္း ေရႊလင္ပန္းႏွင့္ ေပးလွည့္ပါဟု ဖုိးလမင္းထံ ေတာင္းခံေနသူသုိ႔သာ ျဖစ္၏။ လူ႔ဘ၀ႏွင့္မထုိက္တန္ေသာ အကုသုိလ္ဒုစ႐ုိက္ကံမ်ားက်ဴးလြန္ထားပါလ်က္ လူ႔ဘ၀ရရပါေစဟု ဆုေတာင္းေနေသာ္လည္း မထုိက္တန္သျဖင့္ လူ႔ဘ၀ကို ရလိမ့္မည္မဟုတ္။

သူျပဳသည့္ကံႏွင့္ တန္ရာတန္ရာ အပါယ္ခႏၶာသာ ရရွိမည္မွာ ေျမႀကီးလက္ခတ္မလြဲပင္ ျဖစ္၏။ လက္ရွိခႏၶာကုိလည္း
ဒုကၡသစၥာဟုမသိ၊ ေနာင္ရမည့္ခႏၶာကုိလည္း ဒုကၡသစၥာဟု မသိသမွ်ကာလပတ္လံုး ေနာင္ခႏၶာအစဥ္သည္ ဆက္ၿမဲဆက္ေနမည္သာျဖစ္၏။

အပါယ္ႏွင့္ထုိက္တန္သည့္ကံသည္ အပါယ္ခႏၶာအက်ိဳးကို ေပးမည္ျဖစ္ၿပီး လူနတ္ျဗဟၼာႏွင့္ထုိက္တန္ေသာကံသည္ လူနတ္ျဗဟၼာခႏၶာ အက်ိဳးကုိသာ ေပးမည္ျဖစ္သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူနတ္ျဗဟၼာျဖစ္မည့္သူလည္း သူ႔ဆုိင္ရာဆုိင္ရာ ခႏၶာကုိ ခင္သကဲ့သို႔ ေနာင္ခႏၶာကုိလည္း လုိခ်င္ၾကသည္သာျဖစ္၏။ အပါယ္ေရာက္မည့္သူလည္း သူ႔ဆုိင္ရာဆုိင္ရာခႏၶာကုိ ခင္သကဲ့သုိ ေနာင္ခႏၶာကုိလည္း လုိခ်င္မည္သာျဖစ္၏။ ေသခါနီး "မရဏာသႏၷေဇာ" သည္ အပါယ္ပဋိသေႏၶကုိ အာ႐ံုျပဳေနၿပီဆုိလွ်င္ အပါယ္ဘ၀ကို တပ္မက္သည့္ ဘ၀တဏွာေပၚေနျခင္းျဖစ္သျဖင့္ ထုိအခ်ိန္တြင္ အပါယ္ခႏၶာကုိ လိုခ်င္စိတ္ မျဖစ္ပါႏွင့္ဟု တား၍မရ။ သူ႔ကံအားေလ်ာ္စြာ ထုိက္ရာတန္ရာခႏၶာကုိ ရရွိဖုိ႔ တာစူေနျခင္းသာျဖစ္၏။

အပါယ္မက်ခ်င္ဘဲႏွင့္ က်ရသည္မဟုတ္၊ က်ခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ပင္ က်သြားရျခင္းျဖစ္၏။ သူ႔ကံက အပါယ္ေရာက္မည့္ကံျဖစ္ေနလွ်င္ ေသခါနီး မရဏာသႏၷေဇာသည္ အပါယ္ကုိသာ အာ႐ံုျပဳေနေလေတာ့၏။ ဤသည္မွာ အပါယ္ခႏၶာလုိခ်င္မႈပင္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တိရစၦာန္မျဖစ္ခ်င္ဘဲႏွင့္ ျဖစ္သြားရသည္မဟုတ္၊ ျဖစ္ခ်င္၍သာ ျဖစ္သြားရ၏။ ၿပိတၱာမျဖစ္ခ်င္ဘဲ ျဖစ္သြားရသည္မဟုတ္၊ ျဖစ္ခ်င္၍သာ ျဖစ္သြားရ၏။ အသူရကာယ္မျဖစ္ခ်င္ဘဲႏွင့္ ျဖစ္သြားရသည္မဟုတ္၊ ျဖစ္ခ်င္၍သာ ျဖစ္သြားရ၏။ ငရဲခႏၶာ မျဖစ္ခ်င္ဘဲႏွင့္ ျဖစ္သြားရသည္မဟုတ္၊ ျဖစ္ခ်င္၍သာ ျဖစ္သြားရျခင္းျဖစ္၏။ အပါယ္မေရာက္ခ်င္ပါဘူးဟု မည္မွ်ပင္ အားတင္းထားခဲ့ေစကာမူ ေသခါနီးတြင္ သူျပဳသည့္ကံက အပါယ္ေရာက္ခ်င္စိတ္ေပါက္ေအာင္ အလုိလို လွည့္ေျပာင္းေပးလုိက္သျဖင့္ မရဏာသႏၷေဇာ ေစာေနခ်ိန္တြင္ အပါယ္ပဋိသေႏၶကုိသာ တန္းတန္းစြဲ အာ႐ံုျပဳေနေလေတာ့၏။

ဘ၀တဏွာက လူ႔ခႏၶာႏွင့္ အပါယ္ခႏၶာကုိ ဆက္ေပးလုိက္ျခင္းပင္ျဖစ္၏။ သို႔ျဖင့္ အပါယ္ခႏၶာကုိလည္း လိုခ်င္လ်က္လာသျဖင့္ ထုိလုိခ်င္မႈတဏွာဆက္ေပးသည့္အတုိင္းပင္ အပါယ္သုိ႔ က်ေရာက္သြားၾကရ၏။ အပါယ္ခႏၶာပုိင္ရွင္မ်ားျဖစ္သြားၾကရ၏။ ထုိ႔အျပင္ ျဖည့္စြက္ေျပာလုိသည္မွာ အပါယ္ေရာက္ဖုိ႔ ဆုေတာင္းရန္မလုိဟုဆုိေသာ္လည္း ေခြးတစ္ေကာင္ ဇိမ္က်က် ေကာင္းေကာင္းစား အိပ္ေနရသည္ကုိျမင္၍ ေခြးဘ၀က ၿငိမ္းပါေသးသည္ဟု ေခြးဘ၀ကုိအားက်မိသည့္စိတ္ျဖင့္သာ ေသသြားပါက ေခြးျဖစ္ပါရေစဟု ဆုေတာင္းသကဲ့သုိ႔ပင္ ေနာက္ဘ၀ က်ိန္းေသေခြးျဖစ္မည္သာ ျဖစ္၏။ ႏြားဘ၀ကို အားက်က ႏြားျဖစ္၊ ေၾကာင္ဘ၀ကို အားက်က ေၾကာင္ျဖစ္မည္ျဖစ္၍ တိရစၦာန္ေလးမ်ားကို အားက်ၿပီး သူ႔လုိျဖစ္ခ်င္စိတ္မေပၚမိဖုိ႔လည္း အေရးႀကီးလွ၏။

လက္ရွိခႏၶာကုိ ခင္မင္သည္ဆုိရာ၌ အပါယ္ဘံုသားတုိ႔သည္ သူတို႔ခႏၶာကုိ ခင္မင္မႈ ရွိႏုိင္ပါ့မလားဟု ထင္ျမင္ဖြယ္ရွိ၏။ စင္စစ္မွာ ေခြးသည္လည္း သူ႔ခႏၶာသူ ခင္သည္သာျဖစ္၏။ ေၾကာင္သည္လည္း သူ႔ခႏၶာသူ ခင္သည္သာျဖစ္၏။ ေျခာက္လွ်င္ ေျပးၾက၊ ႐ုိက္လွ်င္ေအာ္ၾကသည္မွာ သူတုိ႔ခႏၶာသူတုိ႔ ခင္မင္ေန၍သာျဖစ္၏။ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္တုိ႔သည္လည္း သူတို႔ခႏၶာသူတုိ႔ ခင္တြယ္ၾကသည္သာျဖစ္၏။ ၿပိတၱာဘ၀ဆင္းရဲမွ လြတ္ေစလိုကၽြတ္ေစလုိ၍ ကုသုိလ္ျပဳအမွ်ေပးေ၀ေသာ္လည္း သူ႔ဘ၀သူ ေပ်ာ္ေနၿပီး ထုိဘ၀ကုိစြဲလန္းေနသည့္ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ သာဓုေခၚႏုိင္ပါလ်က္ မေခၚဘဲ ေနသည့္ ၿပိတၱာမ်ားပင္ ရွိ၏။ ဤသည္မွာ သူ႔ခႏၶာသူ ခင္ေနျခင္းသာျဖစ္၏။

ထုိ႔အတူ ငရဲသားမ်ားသည္လည္း သူတုိ႔ မည္မွ်ပင္ ဆင္းရဲဒုကၡခံစားေနရေစကာမူ သူတို႔ခႏၶာကုိေတာ့ ခင္ေနၾကသည္သာျဖစ္၏။ ဆင္းရဲျခင္းကို သူတုိ႔သိၾကပါ၏။ သို႔ေသာ္ သစၥာအျမင္ျဖင့္သိျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္။ ထင္ရွားသည့္ပင္ပန္းဆင္းရဲမႈ ပါကဋဒုကၡကုိသာ သိေနျခင္းျဖစ္၏။ အဆံုးစြန္ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနၾကေသာ္လည္း ေအာ္႐ံုအင္႐ံုကလြဲလုိ႔ သူတုိ႔သႏၲာန္တြင္ ဘာဉာဏ္မွ ျဖစ္ေပၚခြင့္မရွိ။ မဂ္ဉာဏ္ဖုိလ္ဉာဏ္မဆုိထားႏွင့္၊ သံေ၀ဂဉာဏ္မွ်ပင္ မရရွိႏုိင္ၾက။
ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္မွ်ပင္ ဆင္းရဲဒုကၡခံေနၾကရေစကာမူ ခႏၶာခင္မႈက မျပတ္ေပၚေနသည္သာျဖစ္၏။ ထုိခႏၶာခင္မႈေၾကာင့္ပင္ ငရဲ၌က်ေရာက္ၿပီး အႏွိပ္စက္ခံရ၍ ေသသြားေသာ္လည္း ထုိငရဲ၌ပင္ ျပန္ျဖစ္ေနရၾကရ၏။ အကုသုိလ္ကံေၾကြးမကုန္ေသးသေရြ႕ ခႏၶာႏွင့္ ေပးဆပ္ေနရျခင္းသာျဖစ္၏။

လက္ရွိခႏၶာကုိလည္း ခင္မင္၊ ေနာင္ခႏၶာကုိလည္း လုိခ်င္သည္မွာ သတၱ၀ါတုိင္း၏ နိယာမသေဘာကဲ့သုိ႔ျဖစ္ေန၏။ ထုိနိယာမအတုိင္းပင္ လက္ရွိခႏၶာစြန္႔လုိက္ရပါေသာ္လည္း ေနာက္ခႏၶာက တစ္မ်ိဳးမဟုတ္တစ္မ်ိဳး ေပၚမည္သာျဖစ္၏။ ခႏၶာမွန္သမွ်ဒုကၡသစၥာသာျဖစ္၏။ သုဂတိဒုကၡသစၥာႏွင့္ ဒုဂၢတိဒုကၡသစၥာသာ ကြာျခား၏။ ခႏၶာသည္ စင္စစ္ဒုကၡသစၥာဟု ထုိးထြင္းျမင္ႏုိင္သည့္ ဉာဏ္မေရာက္ေသးသေရြ႕ကာလပတ္လံုး အ၀ိဇၨာဖံုးအုပ္ေနသည္ဟု ဆုိရ၏။ အ၀ိဇၨာအဖံုးမခြါႏုိင္ေသးသမွ် ေနာင္ခႏၶာလုိခ်င္သည့္ တဏွာကလည္း ေပၚေနမည္သာျဖစ္၏။ ေနာင္ဘ၀ၫြတ္သည့္တဏွာဟု ေျပာႏုိင္ပါ၏။ ေနာက္ဘ၀ၫြတ္သည့္တဏွာျဖင့္ပင္ ကုသုိလ္ကံလည္းျပဳၾက၏၊ အကုသုိလ္ကံလည္းျပဳၾက၏။ ကံမွန္သမွ် သခၤါရ၊ ေကာင္းသည့္ကံျဖစ္ေစ ဆုိးသည့္ကံျဖစ္ေစ မသိမႈအ၀ိဇၨာေခါင္းေဆာင္သည့္ကံသာ ျဖစ္၏။ ထုိကံတို႔က အက်ိဳးေပးလုိက္ေတာ့ ယခုလက္ရွိဘ၀ ခႏၶာငါးပါး ဒုကၡသစၥာတရားႀကီးကုိ သိမ္းပုိက္လုိက္ရ၏။ လူေကာင္ဟုဆုိဆုိ နတ္ေကာင္ဟုဆုိဆုိ အပါယ္ေကာင္ဟုဆုိဆုိ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္တရားအစုသာျဖစ္၏။ ဒုကၡသစၥာသာျဖစ္၏။

- (ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ)

ဒီေနရာမွ ကူးယူမွ်ေဝပါသည္။