Dr နႏၵမာလာဘိ၀ံသ
စ်ာနပစၥေယာ
ဗုဒၶျမတ္စြာက အေၾကာင္းတရားေတြကို ၂၄ ပစၥည္းနဲ႕ ရွင္းျပေတာ္မူခဲ့တယ္၊ ဒီကေန႕ စ်ာနပစၥေယာ ေဟာမယ္၊ စ်ာနပစၥေယာဆိုတာ “စ်ာန္အဂၤါတို႕၊ တူစြာျဖစ္ျငား၊ ရုပ္နာမ္မ်ားကို၊ ရႈစားေစမႈ၊ သတၱိစုျဖင့္၊ ေက်းဇူးျပဳျငား၊ စ်ာနပစၥည္းတရားလည္းေကာင္း” ဆိုတဲ့အတိုင္း အာရံုကိုကပ္ၿပီးရႈျခင္းဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္နဲ႕ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူခဲ့တယ္။
စ်ာနဆိုတဲ့စကားလံုးကို ျမန္မာလိုျပန္တဲ့အခါ အဓိပၸာယ္မျပန္ဘူး၊ စ်ာနကို စ်ာန္လို႕ ဒီလိုပဲျပန္ၾကတယ္၊ စ်ာန္ဆိုတဲ့စကားလံုးကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ျမန္မာစကားေတြထဲမွာ စ်ာန္၀င္စားတယ္၊ စ်ာန္ပ်ံတယ္ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရေတြ ေပၚလာခဲ့တယ္၊ အာရံုတစ္ခုတည္းေပၚမွာ က်ေရာက္တည္ေနတယ္ဆိုတဲ့ ဧကဂၢဆတာ သမာဓိတဲ့၊ အဲဒီသဘာ၀တရားငါးခုတို႕ရဲ႕အေပါင္းကို စ်ာနလို႕ ေခၚတယ္၊ တစ္ခုစီကို စ်ာနလို႕ မေခၚဘူး၊ ၀ိတက္ ၀ိစာရ ပီတိ ေ၀ဒနာ ဧကဂၢတာ သို႕မဟုတ္ သုခဥေပကၡာ။
ဆိုပါစို႕ - ေအာက္စ်ာန္ေတြ ေျပာမယ္ဆိုရင္ သုခေ၀ဒနာ၊ ေနာက္ဆံုးစ်ာန္က်ေတာ့ ဥေပကၡာေ၀ဒနာတဲ့၊ ၀ိတက္ ၀ိစာရ ပီတိ ေ၀ဒနာ ဧကဂၢတာဆိုတဲ့ ဒီသဘာ၀တရားငါးခုဟာ အခ်ဳိးက်က်နဲ႕ အင္အားညီတူညီမွ် ဆိုင္ရာအလုပ္ကိစၥေတြကို တစ္ညီတည္း ေဆာင္ရြက္ၾကၿပီဆိုရင္ ဒီသဘာ၀တရားငါးခုတို႕ရဲ႕ အေပါင္းကိုမွ စ်ာနလို႕ ေခၚတယ္တဲ့၊ တစ္ခုတည္းကို စ်ာန မေခၚဘူး၊ ၀ိတက္တစ္ခုတည္းကိုလည္း မေခၚဘူး၊ ၀ိစာရတစ္ခုတည္းကိုလည္း စ်ာန မေခၚဘူး၊ ပီတိတစ္ခုတည္းကိုလည္း မေခၚဘူး၊ ေ၀ဒနာတစ္ခုတည္းကိုလည္း မေခၚဘူး၊ ဧကဂၢတာဆိုတဲ့ သမာဓိတစ္ခုတည္းကိုလည္း စ်ာနလို႕ မေခၚဘူးတဲ့၊ ေပါင္းစပ္လိုက္မွ ေခၚတာ။
ဒီသဘာ၀ငါးခု တစ္ခုစီ ေနလို႕ရိွရင္ စ်ာန မဟုတ္ဘူး၊ အားလံုးေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်မွ သူတို႕ကို စ်ာနလို႕ ေခၚတာ၊ ဒီေတာ့ စ်ာနဆိုတာ အေပါင္းအစုနဲ႕နာမည္လို႕ ဒီလိုမွတ္ထားပါ၊ ဒီသဘာ၀တရားငါးခုကို စ်ာနဂၤ၊ စ်ာနအဂၤ၊ အေပါင္းရဲ႕ အစိတ္္အပိုင္းေတြ၊ စ်ာနကို ဖြဲ႕စည္းထားတဲ့ အစိတ္အပိုင္းေတြလို႕ ဆိုတယ္။
စ်ာနထဲမွာပါ၀င္တဲ့ အစိတ္္အပိုင္းေတြရဲ႕ သဘာ၀တရားေတြကို ၾကည့္ရေအာင္၊ ပထမဆံုး စေျပာမယ္ဆိုရင္ ဒီသဘာ၀တရားေတြရဲ႕အစဥ္ဟာ အထက္စ်ာန္ေတြ တက္တဲ့အခါမွာ ဒီသဘာ၀တရားေတြ ေက်ာ္လႊားရတာမို႕ အစဥ္အတိုင္း ေျပာထားတာ။
၀ိတကၠ
၀ိတကၠတဲ့၊ ၀ိတက္ဆိုတာ ဘာတုန္းလို႕ေမးရင္ ျမန္မာစကားထဲမွာလည္း “ညက ၀ိတက္ေတြ မ်ားတယ္”၊ ျမန္မာလိုေျပာမယ္ဆိုရင္ အေတြးေတြ ၾကံစည္တာေတြ စိတ္ကူးတာေတြ၊ စိတ္ကူးတယ္ဆိုတာ စိတ္က အာရံုေပၚမွာ ကူးကူးသြားတာ၊ ကူးေရာက္ေနတာ၊ ၀ိတက္ဆိုတာ ၾကံစည္တယ္၊ ေတြးေတာ့တယ္၊ စိတ္ကူးတယ္၊ စိတ္ထဲမွာျဖစ္တဲ့ သဘာ၀တရားတစ္ခုပဲ၊ အဲဒီ သဘာ၀တရားရဲ႕ အမွတ္လကၡဏာက ၀ိတက္သည္ စိတ္ကို အာရံုသို႕ တင္ေပးျခင္း အမွတ္လကၡဏာရိွတယ္၊ စိတ္နဲ႕အာရံု ေတြ႕ရတာ ၀ိတက္က တင္ေပးေနတာ၊ ဒါကိုပဲ စိတ္ကူးတည္၊ စိတ္က ဘယ္ကူးသြားတာတုန္းဆိုရင္ အာရံုေပၚကူးသြားတာ၊ အာရံုဘက္ကိုေရာက္သြားေအာင္ ကူူးသြားတာ၊ ၀ိတက္ရဲ႕စြမ္းအားေၾကာင့္ စိတ္ဟာ အာရံုနဲ႕သြားၿပီးဆံုရတာ၊ စိတ္ကိုအာရံုေပၚတင္ေပးတယ္၊ “အဘိနိေရာပန လကၡဏာ” - စိတ္ကို အာရံုေပၚ တင္ေပးျခင္းဟာ ၀ိတက္ရဲ႕ သဘာ၀လကၡဏာပဲ။
ျမန္မာလို ရိုးရိုးေျပာရင္ေတာ့ ၾကံစည္တယ္ ေတြးေတာတယ္ စိတ္ကူးတယ္။ ၾကံစည္တယ္ ေတြးေတာတယ္ဆိုတာ ဘာလုပ္တာတုန္းလို႕ေမးရင္ စိတ္ကို အာရံုေပၚတင္ေပးတာ၊ စိတ္ကို အာရံုေပၚတင္ေပးေနတာ ၀ိတက္။
အဲဒီ၀ိတက္ဟာ အခ်ဳိ႕ေသာစိတ္ေတြမွာျဖစ္ၿပီး အခ်ဳိ႕ေသာစိတ္ေတြမွာ မရိွဘူးတဲ့၊ ၀ိတက္ဆိုတဲ့သဘာ၀တရားဟာ ေကာင္းတာနဲ႕ေတြ႕ရင္ အေကာင္းျဖစ္သြားၿပီး မေကာင္းတာနဲ႕ေတြ႕လို႕ရိွရင္ မေကာင္းတဲ့ဘက္ ေရာက္သြားေရာ၊ အာရံုေပၚ စိတ္ကို တင္ေပးတယ္ဆိုတဲ့ေနရာမွာ သူ႕လုပ္ငန္းကေတာ့ အာရံုေပၚတင္ေပးတာပဲ ရိွတယ္၊ ဒါ သူ႕တာ၀န္ သူ႕လုပ္ငန္းပဲ၊ သူ႕ရဲ႕ function က အာရံုေပၚ တင္ေပးတာပဲ ရိွတယ္၊ ေကာင္းတဲ့အာရံုကိုလည္း တင္ေပးတာပဲ၊ မေကာင္းတဲ့အာရံုကိုလည္း တင္ေပးတာပဲ။
စိတ္ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ကုသိုလ္စိတ္ကိုလည္း အာရံုေပၚ တင္ေပးတာပဲ၊ အကုသိုလ္စိတ္ကိုလည္း အာရံုေပၚတင္ေပးတာပဲ၊ ဘယ္စိတ္မ်ဳိးျဖစ္ျဖစ္ သူက အာရံုေပၚတင္ေပးတဲ့သေဘာပဲ၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ ၀ိတက္ဟာ အေကာင္းအဆိုးႏွစ္မ်ဳိး ရိွတယ္၊ ေကာင္းတဲ့စိတ္နဲ႕ေတြ႕တဲ့ ၀ိတက္က်ေတာ့ အေကာင္း၊ မေကာင္းတဲ့စိတ္နဲ႕ေတြ႕တဲ့ ၀ိတက္က်ေတာ့ မေကာင္းဘူးလို႕ ဒီလိုေျပာတာ။
၀ိတက္ရဲ႕သဘာ၀ကို ၾကည့္ဦး၊ ဘုန္းႀကီးတို႕ “စိတ္ရဲ႕အေတြးမ်ား” လို႕ဆိုၿပီး ေဟာထားတဲ့ တရားတစ္ပုဒ္ ရိွတယ္၊ စိတ္မွန္ရင္ေတြးမွာပဲလို႕ တခ်ဳိ႕က ေျပာေကာင္းေျပာလိမ့္မယ္၊ စိတ္တိုင္းဟာ အေတြး၀ိတက္မရိွဘူး၊ အေတြး၀ိတက္မပါတဲ့ စိတ္လည္း ရိွတယ္၊ သို႕ေသာ္ အာရံုကိုသိတာက ေတြးတာကိုေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊ စိတ္ဆိုရင္ေတာ့ အာရံုကို သိတာပဲ၊ သို႕ေသာ္ ေတြြးတဲ့၀ိတက္ ပါခ်င္မွပါတယ္။
၀ိတက္ဆိုတဲ့သဘာ၀တရားမွာ အေကာင္းသံုးမ်ဳိး၊ အဆိုးသံုုးမ်ဳိး ရိွတယ္၊ အကုသိုလ္နဲ႕တြဲဖက္လာလို႕ရိွရင္ အဆိုးဘက္ေရာက္သြားေရာ၊ ဘာေတြတုန္းဆို - ဘုန္းႀကီးတိုု႕တေတြ ေန႕စဥ္ ေတြးေနတာေတြကိုုပဲ ျပန္စစ္ၾကည့္ - နံပါတ္ (၁) က ကာမ၀ိတကၠ၊ ကာမဆိုတာ လိုခ်င္စရာအာရံု၊ လိုခ်င္စရာအာရံုဆိုတာ ဘာတုန္း? ႏွစ္သက္စရာေကာင္းတဲ့ မ်က္စိနဲ႕ ၾကည့္လို႕ရတဲ့ အာရံု၊ နားနဲ႕ နားေထာက္လို႕ရတဲ့ အာရံု၊ ႏွာေခါင္းနဲ႕ နမ္းရွဴလို႕ရတဲ့ အာရံု၊ လွ်ာနဲ႕လ်က္လိုရတဲ့ အာရံု၊ ခႏၶာကိုယ္နဲ႕ထိေတြ႕လို႕ရတဲ့ အာရံု၊ ႏွစ္သက္စရာေကာင္းတဲ့ ဒီအာရံုေတြကို ဒီေနရာမွာ ကာမ လို႕ေျပာတယ္။
အဲဒီအာရံုေတြနဲ႕ တစ္ခါဆံုမိထားၿပီဆိုရင္ လူမ်ားဟာ ျပန္ၿပီးေတာ့ ေတြးတတ္တယ္တဲ့၊ အဲဒီအာရံုကို ျပန္ၿပီး စိတ္ကူးၾကည့္ေနတယ္၊ ႏွစ္သက္စရာအာရံုမွာ ေလာဘနဲ႕ ေတြးတဲ့အေတြးေတြ၊ လိုခ်င္တဲ့အေတြး၊ တပ္မက္တဲ့အေတြးနဲ႕ ေတြးေနတာ၊ ခံစားခ်က္အေတြးနဲ႕ ေတြးေနတာ၊ မ်က္စိကျမင္တဲ့အာရံု၊ နားက ၾကားရတဲ့ အာရံု၊ ႏွာေခါင္းက နမ္းရွဴရတဲ့အာရံု၊ လွ်ာကလ်က္ရတဲ့ အာရံု၊ ခႏၶာကိုယ္က ထိရတဲ့ အာရံုေတြက ႏွစ္သက္စရာအာရံုဆိုလို႕ရိွရင္ လူေတြက ၾကံေတြးစိတ္ကူးၿပီးေတာ့ ေက်နပ္ေနတာ ရိွတယ္တဲ့၊ ေလာဘနဲ႕ေတြးတဲ့ အေတြးေတြကို ကာမ၀ိတက္လို႕ ေခၚတယ္၊ အဲဒီအာရံုေတြကို လိုခ်င္တပ္မက္ေနလို႕ရိွရင္ ကာမစၦႏၵလို႕ ေခၚတယ္၊ ၀ိတက္က စိတ္ကို ဒီအာရံုေတြေပၚ တင္ေပးထားလို႕ စိတ္က ဒီအာရံုေတြဆီညြတ္ၿပီး ေပါင္းစပ္ၿပီးေနတယ္၊ ဒါ ၀ိတက္ရဲ႕စြမး္ေဆာင္ခ်က္ပဲ။
ေနာက္တစ္ခါ အျပစ္မကင္းတဲ့အေတြးတစ္ခုက ဘာတုန္းဆိုရင္ တစ္စံုတစ္ခုေၾကာင့္ စိတ္ထဲမွာ အလိုမက်ျဖစ္တယ္၊ မုန္းတီးတယ္၊ ေဒါသျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အခါမွာ အလိုမက်မႈ မုန္းတီးမႈ ေဒါသျဖစ္မႈကို အေျခခံၿပီး လူေတြဟာ ေတြြးတတ္ၾကတယ္၊ ေတြးတဲ့အခါမွာ အလိုမက်မႈေဒါသကို အေျခခံၿပီးေတာ့ေတြးရင္ ေဒါသေတြဟာ ႀကီးသည္ထက္ ႀကီးလာတယ္၊ မုန္းတီးမႈ အလိုမက်မႈ၊ ဒါေတြကို ေတြးလိုက္တာ၊ ဗ်ာပါဒ၀ိတကၠလို႕ ေခၚတယ္၊ ေဒါသနဲ႕အေတြးတဲ့။
ေဒါသနဲ႕အေတြးဟာ ဘယ္ေတာ့မွမေကာင္းဘူး၊ ဘယ္သူ႕ကို ဆဲလိုက္မယ္၊ ဘယ္သူ႕ကို ရိုက္လိုက္မယ္၊ ဘယ္သူ႕ႏွက္လိုက္မယ္၊ သတ္လိုက္မယ္၊ ျဖတ္လိုက္မယ္ဆိုတဲ့အေတြြးပဲ ေတြးမွာပဲ၊ ဒီ၀ိတက္ ေဒါသနဲ႕ေတြးလိုက္တဲ့ အေတြးေတြ၊ ကမၻာေလာကႀကီးမွာ ျပႆနာတက္ေနတာ ဒီအေတြးေတြေၾကာင့္ပဲ၊ ေဒါသနဲ႕ေတြးတဲ့ အေတြးေတြက ဦးေဆာင္သြားတယ္။
ေနာက္တစ္ခုက်ေတာ့ ၀ိဟိ ံသာ၀ိတကၠ၊ မုန္းတီးတဲ့အေတြး ေတြးရံုတင္မကဘူး၊ တစ္ဖက္သားကို ညွင္းဆဲသတ္ျဖတ္လိုတဲ့ အေတြးေတြ ေတြးလာတယ္၊ အမုန္းနဲ႕ေတြးတာ ေဒါသနဲ႕ေတြးတာက ဗ်ာပါဒ၀ိတကၠ၊ ညွင္းဆဲသတ္ျဖတ္လိုတဲ့ အေတြးက်ေတာ့ ၀ိဟိ ံသာ၀ိတကၠတဲ့၊ ေဟာ အကုသိုလ္ေတြနဲ႕ ပတ္သက္လာလို႕ရိွရင္ အေတြးသံုးမ်ဳိး ရိွတယ္တဲ့၊ မေကာင္းတဲ့အေတြးေတြ။
အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေျပာမယ္ဆိုရင္ ဒီအေတြးသံုးခုဟာ ေလာဘနဲ႕ေတြးတဲ့အေတြး၊ ေဒါသနဲ႕ေတြးတဲ့အေတြး၊ ဒီႏွစ္ခုပါပဲ၊ ေလာဘနဲ႕ေတြးတယ္၊ ေဒါသနဲ႕ေတြြးတယ္၊ ေလာဘနဲ႕ေတြးရင္ ကာမ၀ိတက္၊ ေဒါသနဲ႕ေတြးရင္ ဗ်ာပါဒ၀ိတက္နဲ႕ ၀ိဟိ ံသာ၀ိတက္၊ မွားယြင္းတဲ့အေတြးသံုးမ်ဳိးတဲ့။
အခု စ်ာန္မွာပါတဲ့ ၀ိတက္က်ေတာ့ မွားယြင္းတဲ့အေတြး မဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ ေကာင္းတဲ့ကုသိုလ္နဲ႕ယွဥ္တြဲလာတဲ့ အေတြးမ်ဳိးတဲ့၊ ေျပာင္းျပန္ျပန္ၿပီးေတာ့ၾကည့္ - ကာမဂုဏ္အာရံုေတြေပၚမွာ ေတြးေနတဲ့အေတြးကို ကာမ၀ိတက္ ေခၚတယ္၊ ေျပာင္းျပန္ျပန္လိုက္လို႕ရိွရင္ ကာမဂုဏ္အာရံုေတြကို စြန္႕ပယ္လိုတဲ့ အေတြးဆိုတာလည္း ရိွတယ္ေနာ္၊ ဒီအေတြးေတြက အေပ်ာ္အပါးေတြ မလိုက္စားဘဲနဲ႕ တရားရိပ္သာသြားၿပီး တရားထိုင္ဦးမယ္ဆိုတဲ့ အေတြးကအစ၊ ဒုလႅဘရဟန္း ခံလိုက္ဦးမယ္၊ ဘယ္ႏွစ္ရက္ တရားထိုင္ဦးမယ္ ဆိုတဲ့အေတြးရိွတယ္၊ ဒါ ေကာင္းတဲ့ဘက္ ေတြးတဲ့အေတြး၊ အဲဒါက်ေတာ့ ဘာေခၚတုန္းဆိုုေတာ့ ေနကၡမၼ၀ိတက္၊ ေနကၡမၼဆိုတာ ခုနက လိုခ်င္စရာ အာရံုေတြကိုု ေတြြးေနတဲ့အေတြး၊ အဲဒီအေတြးကို ေဖ်ာက္လိုက္တာ၊ လိုခ်င္စရာအာရံုေတြြကို စြန္႕လႊတ္တယ္ဆိုတဲ့အေတြးမ်ဳ
ိး ေတြးလာတယ္၊ ဒါ ေနကၡမၼ၀ိတက္၊ အေလာဘနဲ႕ေတြးတယ္။
ေနာက္တစ္ခု အဗ်ာပါဒ၀ိတက္၊ မုန္းတဲ့အေတြး ေဒါသနဲ႕ေတြြးတဲ့ အေတြး မေတြးဘဲနဲ႕ သည္းခံျခင္း ခြင့္လႊတ္ျခင္းဆိုတဲ့ အေတြးေတြရိွတယ္။
ေနာက္ အ၀ိဟိ ံသာ၀ိတကၠ၊ လူတစ္ဖက္သားကို ညွင္းဆဲလိုတဲ့စိတ္ေတြ မရိွဘူး၊ သနားတယ္ ၾကင္နာတယ္ဆိုတဲ့ ကရုဏာနဲ႕ ေတြြးတဲ့ အေတြးေတြ၊ “ေၾသာ္ သနားစရာပဲ၊ ဒုကၡေရာက္ေနရွာတယ္” ဆိုတဲ့အေတြးေတြ ေတြးတယ္၊ အ၀ိဟိ ံသာ၀ိတကၠ။
အဲဒီလို ေကာင္းတဲ့ဘက္က သံုးမ်ဳိးရိွတယ္၊ မေကာင္းတဲ့ဘက္က သံုးမ်ဳိးရိွတယ္၊ အားလံုး ၆ မ်ဳိး။
ဒီေနရာမွာ ေကာင္းတဲ့ဘက္ကိုေတြးတဲ့ ၀ိတက္မ်ိဳးဟာ စ်ာန္ရဲ႕အာရံုတစ္ခုခုေပၚမွာ ရႈမွတ္ၿပီး က်န္တာေတြနဲ႕ ေပါင္းမိသြားၿပီဆိုရင္ စ်ာန္အဂၤါျဖစ္သြားတယ္၊ သာမန္အေနနဲ႕ေတာ့ စ်ာန္အဂၤါလို႕ ေျပာလို႕မရဘူး၊ သာမန္ တစ္ခုတည္းေနရင္ ၀ိတက္ကို စ်ာန္အဂၤါလို႕ ေျပာလို႕မရဘူး၊ စ်ာန္အာရံုကို ေတြးလာၿပီဆိုရင္ေတာ့ စ်ာန္အဂၤါဘက္ ေရာက္လာၿပီ။
စ်ာန္ဆိုတာ ေကာင္းတာကိုလည္း စူးစိုက္ၿပီးေတာ့ ရႈတာပဲ၊ ေကာင္းတဲ့စိတ္နဲ႕လည္း အာရံုကို စူးးစိုက္ရႈတာပဲ၊ မေကာင္းတဲ့စိတ္နဲ႕လည္း အာရံုကို စူးးစိုက္ရႈတာပဲ၊ စူးစိုက္ရႈရတာကသာ အဓိကပဲ၊ စ်ာန္လို႕ဆိုတဲ့အတိုင္း အကုန္လံုးအေကာင္းခ်ည္းလို႕ေတာ့ မေအာက္ေမ့ေလနဲ႕၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ စ်ာန္အဂၤါ ၇ မ်ဳိးေျပာတဲ့ထဲမွာ ဒီသမထက်င့္စဥ္ကို က်င့္လို႕ရတဲ့ စ်ာန္အဂၤါက ၅ မ်ဳိး၊ အာရံုကို စူးစိုက္တယ္ဆိုတာနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ေျပာတဲ့ စ်ာန္အဂၤါက်ေတာ့ ၇ ခု ရိွတယ္၊ သတၱစ်ာနဂၤါနိ၊ စ်ာန္အဂၤါ ၇ ခုက ဘာေတြတုန္းဆိုေတာ့ ၀ိတက္ ၀ိစာရ ပီတိ ဧကဂၢတာ ေသာမနႆ ေဒါမနႆ ဥေပကၡာတဲ့၊ ဒီထဲမွာ အကုသိုလ္ေတြ ပါတယ္၊ ေဒါမနႆဆိုတာ အကုသိုလ္ပဲ၊ က်န္တာကေတာ့ ေရာေနတယ္။
ေဒါမနႆက အကုသိုလ္စစ္စစ္ပဲ၊ အကုသိုလ္စ်ာန္ပဲ၊ ေဒါမနႆဆိုတာလည္း ၾကည့္ေလ၊ စိတ္ဆိုးၿပီး ၀မ္းနည္းပူပန္မႈ ျဖစ္ေနၿပီဆိုလို႕ရိွရင္ အာရံုေပၚေတြးေနတာပဲ၊ အာရံုကိုကပ္၍ ရႈေနတာပဲ၊ အာရံုနဲ႕ မျပတ္ျဖစ္ေနလို႕ ၀မ္းနည္းတာ၊ ဒီအာရံုကိုေမ့ပစ္လိုက္ရင္ ၀မ္းမနည္းေတာ့ဘူး၊ ၀မ္းနည္းတယ္္ဆိိုတာ ၀မ္းနည္းစရာ အာရံုေပၚမွာ ရႈေနလို႕ ၀မ္းနည္းတာ ျဖစ္တာ၊ ဒါေၾကာင့္ လူေတြက ၀မ္းနည္းစရာအာရံုကို မေတြးဘဲနဲ႕ ေမ့ပစ္တာလည္း ရိွတယ္၊ မူးယစ္ေဆး၀ါးအသံုးျပဳၿပီးေတာ့ ေမ့ပစ္လိုက္တာလည္း ရိွတယ္၊ အိပ္ပစ္လိုက္တာလည္း ရိွတယ္၊ ေဟာ အိပ္ေပ်ာ္သြားမယ္၊ သို႕မဟုတ္ မူးၿပီး တစ္ခုခုျဖစ္သြားမယ္ဆိုရင္လည္း မေတြးေတာ့ဘူးး၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ လူေတြက နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးနဲ႕ ေျဖေဖ်ာက္ေနၾကတယ္။
စ်ာန္ဆိုသည္မွာ အာရံုကိုကပ္၍ ရႈျခင္း လို႕ဆိုတဲ့အဓိပၸါယ္ ရသည့္အတြက္ေၾကာင့္ အခု စ်ာနပစၥေယာမွာ ကုသိုလ္နဲ႕လည္း ဆိုင္တယ္၊ အကုသိုလ္နဲ႕လည္း ဆိုင္တယ္လို႕ ဒီလိုမွတ္ရမယ္။
ကဲ ကုသိုလ္နဲ႕ ပတ္သက္တာကို အဓိကထားၿပီး ေျပာမယ္၊ ခုနက ေနကၡမၼ၀ိတကၠ၊ အဗ်ာပါဒ၀ိတကၠ၊ အ၀ိဟိ ံသာ၀ိတကၠ၊ ဒီသဘာ၀တရားဟာ စ်ာန္အဂၤါထဲ မပါ၀င္ခင္ စိတ္ကို အာရံုေပၚမွာ တင္ေပးတဲ့သဘာ၀ ရိွတယ္တဲ့၊ ဘာစိတ္ပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အာရံုေပၚမွာ တင္ေပးတဲ့သဘာ၀ ရိွတယ္တဲ့၊ ဘာစိတ္ပဲျဖစ္ျဖစ္ အာရံုေပၚတင္ေပးတယ္၊ သို႕ေသာ္ အာရံုတစ္ခုေပၚမွာ စနစ္တက်ေလ့က်င့္ထားၿပီဆိုရင
္ေတာ့ သူက စ်ာနျဖစ္သြားတယ္။
၀ိစာရ
ေနာက္တစ္ခုက ၀ိစာရ၊ ၀ိတက္က စိတ္ကို အာရံုေပၚတင္ေပးလိုက္တာ၊ သူ႕တာ၀န္က အာရံုေပၚ ထိုးတင္ေပးလိုက္တယ္ဆိုရင္ သူ႕တာ၀န္ ၿပီးသြားၿပီ၊ ေနာက္ထပ္ ဒီတာ၀န္ကို ဆက္လက္ယူရတဲ့သဘာ၀တရားက ၀ိစာရ၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ ၀ိ ဆိုတာ အဖန္ဖန္အထပ္ထပ္၊ စာရ က လွည့္လည္ေနတာ၊ အာရံုေပၚမွာ စိတ္က ရစ္၀ဲေနတာ၊ ဘယ္သူ႕စြမ္းအားနဲ႕ ရစ္၀ဲေနတာတုန္းဆိုရင္ ၀ိစာရစြမ္းအားနဲ႕၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ ၀ိစာရကို သံုးသပ္တယ္လို႕ ဆိုတာ၊ အသိဉာဏ္နဲ႕ ပံုသ႑ာန္ေတာ့ သြားတူတယ္၊ ဒါေပမယ့္ အသိဉာဏ္နဲ႕ ဆင္ျခင္သံုးသပ္တာမ်ဳိး မဟုတ္ဘူး၊ ေကာင္းတဲ့အာရံု မေကာင္းတဲ့အာရံု ဆံုးျဖတ္တာမဟုတ္ဘူး၊ အာရံုေပၚ ရစ္၀ဲေနတာ။
သဘာ၀တရားရဲ႕ ေဆာင္ရြက္ခ်က္ေတြကို ၾကည့္ - ၀ိတက္က စိတ္ကို အာရံုေပၚတင္ေပးလိုက္တယ္၊ သူ႕ကိစၥက ၿပီးသြားၿပီ၊ ၀ိစာရက အဲဒီ ၀ိတက္တင္ေပးလိုက္တဲ့စိတ္ကို အာရံုမွာ ရစ္၀ဲေနေအာင္ လုပ္ေပးတယ္၊ စိတ္နဲ႕အာရံုကြဲမသြားဘူး၊ ဒီသေဘာကိုေျပာတာ။
ပီတိ
ပီတိက ၀ိတက္တင္ေပးထားတဲ့ အာရံုေပၚမွာ ႏွစ္ၿခိဳက္ေနတယ္၊ သမထက်င့္စဥ္အရ ရလာတဲ့ပီတိက တစ္မ်ဳိးေနာ္၊ ကာမဂုဏ္အာရံုေတြေပၚမွာ ႏွစ္ၿခိဳက္ေနတယ္ဆိုတဲ့ ပီတိက တစ္မ်ဳိး၊ တရားေပၚမွာ ႏွစ္ၿခိဳက္ေနတဲ့ပီတိက ဓမၼပီတိ၊ ေလာဘျဖစ္ၿပီးေတာ့ ေက်နပ္ေနတယ္၊ ကိုယ္လိုခ်င္တာေလးရလို႕ ေက်နပ္ေနတယ္၊ ေလာဘနဲ႕ျဖစ္ေနတဲ့ ပီတိက တစ္မ်ဳိး၊ အဲဒါက ေလာဘနဲ႕တြဲေနတဲ့ ပီတိ၊ အခု စ်ာန္ က်င့္စဥ္မွာပါတဲ့ ပီတိက်ေတာ့ ေလာဘနဲ႕ တြဲထားတဲ့ပီတိ မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ သမထရဲ႕ အာရံုေလးေပၚမွာ ေက်နပ္ေနတဲ့ပီတိတဲ့။
အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ၀ိတက္က စိတ္ကို အာရံုေပၚတင္ေပးလိုက္တယ္၊ ၀ိစာရက အာရံုေပၚမွာ စိတ္ကို ရစ္၀ဲေနေအာင္ လုပ္ေပးတယ္၊ ပီတိက ဒီစိတ္ကို အာရံုေပၚမွာ ေပ်ာ္ေနေအာင္ လုပ္ေပးတယ္၊ ၾကည့္ - တင္ေတာ့ တင္ေပးထားတယ္၊ ထိန္းတဲ့လူက မရိွဘူးဆိုရင္ ကြာထြက္သြားမွာပဲ၊ ေအး တင္ေပးထားလို႕ ေရာက္ေနၿပီ၊ ထိန္းတဲ့လူက ထိန္းေနတယ္၊ မေပ်ာ္ဘူးဆိုလို႕ရိွရင္လည္း လစ္သြားမွာပဲ၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ ဒီသဘာ၀တရားေတြဟာ တစ္ခုနဲ႕တစ္ခုဆက္စပ္ၿပီး ေဆာင္ရြက္လုပ္ကိုင္ေနၾကတယ္ဆိုတဲ့သေဘာက အင္မတန္ထင္ရွားတယ္၊ ၀ိတက္က တင္ေပးထားတယ္၊ ၀ိစာရက ထိန္းေပးထားတယ္၊ ပီတိက အဲဒီအာရံုေပၚမွာ ေပ်ာ္ေနေအာင္၊ ႏွစ္ၿခိဳက္ေနေအာင္ လုပ္ေပးထားတယ္။
သုခ ဧကဂၢတာ
သုခဆိုတာ ဒီအာရံုရဲ႕အရသာကို ခံစားသိရိွေနတယ္၊ ဧကဂၢတာက အဲဒီ အာရံုေပၚမွာ စိတ္ၿငိမ္က်ေနတယ္၊ အဲဒီငါးခုဟာ တစ္ညီတစ္ညြတ္တည္း ဟန္ခ်က္ညီညီနဲ႕ အာရံုတစ္ခုေပၚမွာ အလုပ္လုပ္ေနၿပီဆိုလို႕ရိွရင္ စ်ာနဆိုတာ ျဖစ္တယ္။
ကဲ စ်ာနျဖစ္ပံုကို ပိုၿပီးေတာ့ ထင္ရွားေနေအာင္ ေျပာရေအာင္၊ ထြက္ေလ ၀င္ေလေပၚမွာ စ်ာနဘယ္လိုျဖစ္တုန္း၊ သမထက်င့္စဥ္နည္းလမ္းအရာ ဆိတ္ၿငိမ္ရာသို႕ကပ္၊ အာနာပါနက်င့္စဥ္ဆိုတာ အင္မတန္မွျမင့္ျမတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြ က်င့္တာတဲ့၊ သာမန္ပုဂၢိဳလ္ေတြ မက်င့္ႏိုုင္ဘူးတဲ့၊ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆိုေတာ့ ခက္ခဲတယ္တဲ့၊ ျမတ္စြာဘုရားအေလာင္းေတာ္ဟာ ဒီအာနာပါနကမၼ႒ာန္းနဲ႕ စ်ာန္ေတြ ရသြားတယ္၊ ေနာက္ဆံုးး ၀ိပႆနာကူးၿပီး ဘုရားျဖစ္သြားတာ၊ ဘုရားျဖစ္တဲ့ကမၼ႒ာန္း ဘာကမၼ႒ာန္းတုန္းလို႕ ေမးလို႕ရိွရင္ အာနာပါနကမၼ႒ာန္းပဲ။
အာနာပါနနဲ႕ သမထ
ဒီအာနာပါနကို သမထက်င့္စဥ္နဲ႕ က်င့္မယ္ဆိုရင္ အၾကမ္းဖ်င္းေျပာရရင္ သမာဓိရလြယ္ေအာင္ ဆိတ္ၿငိမ္တဲ့ေနရာကိုသြား၊ တစ္ေယာက္တည္းေန၊ ဆိတ္ၿငိမ္တဲ့ေနရာသြားျခင္းက အမ်ားႀကီးအေထာက္အကူ ျဖစ္တယ္။ ဒါေတြက အေျခအေနေကာင္းကို ဖန္တီးတယ္လို႕ ေခၚတယ္ေနာ္။ ဒါေတြကို ေျပာလိုက္တာနဲ႕ အားလံုးစုၿပီး တရားမထိုင္ေကာင္ဘူးလို႕ ေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊ ဆိတ္ၿငိမ္ရာ မဟုတ္ဘဲနဲ႕ ၿမိဳ႕ထဲမွာ တရားမထိုင္ေကာင္းဘူးးလို႕ ေျပာတာမဟုတ္ဘူးေနာ္၊ အေျခအေနေကာင္းေတြကို ဖန္တီးေပးရတာ။
ျမတ္စြာဘုရားက သမထက်င့္စဥ္အရ က်င့္ေတာ့မယ္ဆိုရင္ ညႊန္းထားတာေတြရိွတယ္၊ “အရညဂေတာ ၀ါ ရုကၡမူလဂေတာ ၀ါ” ၊ ေတာထဲဆိုေတာ့ လူသူေ၀းတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ေတာထဲမွာျဖစ္ေစ၊ သစ္ပင္ရင္းေအာက္ဆိုတာ အရိပ္ကေလးနဲ႕ဆိုေတာ့ ခ်မ္းသာတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ သစ္ပင္ေအာက္မွာ ျဖစ္ေစ၊ အဲဒီလို မရႏိုင္ဘူးဆိုရင္ ဘာလဲ “သုညာဂါရဂေတာ ၀ါ” တိတ္ဆိတ္ၿငိမ္သက္တဲ့အခန္း အေဆာက္အဦးထဲမွာ ျဖစ္ေစ၊ ေဟာ ေနရာေရြးခ်ယ္နည္းကို ေျပာတာ၊ ကမၼ႒ာန္းတရား အားထုတ္ေတာ့မယ္ (သို႕မဟုတ္) သမာဓိက်င့္စဥ္က်င့္ေတာ့မယ္ဆိုရင္ ဆိတ္ၿငိမ္တဲ့ ေတာထဲသြားပါ၊ သို႕မဟုတ္ ဆိတ္ၿငိမ္တဲ့ သစ္ပင္တစ္ပင္ေအာက္မွာထိုင္၊ သို႕မဟုတ္ တိတ္ဆိတ္ၿငိမ္သက္တဲ့ သုညာဂါရ ဘယ္သူမွမရိွဘူး၊ ကိုယ္တစ္ေယာက္တည္း ရိွတယ္၊ ဘယ္သူမွမရိွတဲ့ အေဆာက္အဦး ကမၼ႒ာန္းေက်ာင္းထဲမွာ တစ္ေယာက္တည္းထိုင္၊ ျမတ္စြာဘုရားက ေနရာဌာနကို ေဖၚျပလိုက္တာ၊ ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္ေတာ့မယ္ဆိုရင္ အဲဒီေနရာေတြကို ေရြးတဲ့။
ေရြးၿပီးတဲ့အခါမွာ ဘာလုပ္ရမလဲ၊ “ပလႅကီ အာဘုဇိတြာ ဥဇံု ကာယံ ပဏိဓာယ”၊ တင္ပ်ဥ္ေခြထိုင္လိုက္တဲ့၊ အမ်ဳိးသားေတြက်ေတာ့ တင္ပ်ဥ္ေခြထိုင္၊ အမ်ဳိးသမီးေတြက်ေတာ့ ဒူးတုတ္ထိုင္တဲ့ပံုစံမ်ဳိးနဲ႕ ထိုင္၊ ပလႅကီ အာဘုဇိတြာ၊ ဘာျဖစ္လို႕ ဒီလိုထိုင္တာတုန္းဆို ထိုင္ျခင္းဣရိယာပုဒ္က ျမဲျမံေစတယ္၊ သိပ္လည္းအားမစိုက္ရတဲ့ ထိုင္နည္းမ်ဳိး၊ အဲဒီလိုနည္းမ်ဳိး၊ ဥဇံု ကာယံ ပဏိဓာယ၊ ခႏၶာကိုယ္ကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္ထားလို႕ ဆိုတာ၊ ေပါင္တို႕ ဒူးတို႕က ေျဖာင့္ေျဖာင့္ထားလို႕ ဘယ္ရမလဲ၊ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ခႏၶာကိုယ္ကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္ထားလို႕ဆိုတာ၊ ခါးကေန ခႏၶာကိုယ္ကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္ထားတဲ့၊ ေခါင္းႀကီးကိုလည္း ငိုက္မေနနဲ႕၊ ေစာင္းလည္းမေနနဲ႕၊ တည့္တည့္မတ္မတ္ေလး ထိုင္လို႕။
အဲဒီလို ဘာျဖစ္လို႕ ထိုင္ခိုင္းတာတုန္းဆိုရင္ အေျခအေနေကာင္းေတြကို ဖန္တီးေပးဖို႕၊ အကယ္၍ ခါးကို ကုန္းၿပီးထိုင္မယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္ဟာကိုယ္ စမ္းၾကည့္၊ ေက်ာရိုးေတြမွာ အဆစ္ကေလးေတြ ရိွတယ္၊ အရိုးအဆစ္ကေလးေတြ ေပါင္းထားတာ၊ ေစာင္းၿပီးေတာ့ထိုင္ရင္ ခါးကုန္းၿပီးထိုင္ရင္ အဲဒီအရိုးအဆစ္ကေလးေတြက အာရံုေၾကာေတြကို သြားဖိေနတတ္တယ္၊ တည့္တည့္မထိုင္မိလို႕ ဆန္႕ဆန္႕ မထိုင္မိလို႕ရိွရင္ ဖိတတ္တယ္၊ ဖိေနၿပီဆိုရင္ ဘာျဖစ္လဲ၊ ၾကာရွည္ထိုင္တဲ့အခါမွာ ခါးကိုက္တာတို႕ ေက်ာေအာင့္တာတို႕ဆိုတဲ့ ေ၀ဒနာေတြ ျဖစ္လာတယ္၊ အဲဒါေၾကာင့္ အဲဒီ ေ၀ဒနာေတြ မေပၚရေအာင္လို႕ ဆန္႕ဆန္႕ကေလး ထိုင္ပါလို႕ေျပာတာ။
ဆန္႕ဆန္႕ကေလးထိုင္ၿပီး “ပရိမုခံ သတိ ံ ဥပ႒ေပတြာ”၊ သတိဆိုတဲ့တရားကိုေနာ္ အာရံုဘက္ကို ဦးလွည့္ၿပီးထားလိုက္၊ ဆိုလိုတာက ထြြက္ေလ၀င္ေလေပၚမွာ သတိေလးထားလိုက္လို႕ ေျပာတာ၊ ထြက္ေလ၀င္ေလေပၚမွာ သတိထားပါ၊ သတိထားၿပီးတဲ့အခါ သေတာ၀ အႆသတိ၊ သေတာ၀ ပႆသတိ ဆိုတဲ့အတိုင္း သတိထားၿပီးေတာ့ ၀င္ေလထြက္ေလကို မွတ္ပါတဲ့၊ ထြက္ေနတယ္ ၀င္ေနတယ္ဆိုတဲ့ သဘာ၀ေတြကို သိေအာင္ ႀကိဳးစားပါတဲ့။
ဒီေတာ့ ပထမ သမာဓိက်င့္စဥ္္က်င့္မယ္ဆိုလို႕ရိွရင္ ထြက္ေလ၀င္ေလကို အာရံုျပဳၿပီးေတာ့ စိတ္ဟာ ၿငိမ္လာလိမ့္မယ္၊ စိတ္ဟာ ထြက္ေလ၀င္ေလေပၚမွာ အေတာ္ၿငိမ္လာၿပီဆိုလို႕ရိွရင္ ပထမစၿပီး ရေနတဲ့ သမာဓိကို ပရိကမၼသမာဓိလို႕ ေခၚတယ္၊ စိတ္ကေလးၿငိမ္ေနေအာင္ စၿပီး လုပ္ေနၿပီ၊ စိတ္ကေလး အေတာ္ၿငိမ္လာၿပီဆိုတဲ့အခါက်
လို႕ရိွရင္ အာရံုဟာ ထင္ထင္ရွားရွား ပိုျဖစ္လာတယ္၊ ႏွာသီးဖ်ား တိုက္တုိက္ၿပီး ထြက္သြား၀င္သြားတဲ့ ထြက္ေလ၀င္ေလ ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္လာတယ္၊ ေနာက္က်ေတာ့ အဲဒီေလက အသြင္ေျပာင္းသြားတယ္၊ လူ႕ရဲ႕အသိစိတ္ထဲမွာ ဘာျဖစ္လာတုန္းဆိုရင္ မိမိႏွာေခါင္းထဲက အလင္းတန္းေလး ထြက္ေနတာလို ထင္လာတယ္၊ ဒါ နိမိတ္လို႕ ေခၚတယ္ေပါ့၊ အလင္းတန္းေလး ထြက္ေနတာ ျမင္ရတာမ်ဳိး၊ သို႕မဟုတ္ ပုတီးလံုးေလးေတြ ႏွာေခါင္းထဲက ထြက္ေနတာမ်ဳိး၊ ေနာက္ မီးခိုးတန္းေလးေတြ ႏွာေခါင္းထဲက ထြက္ေနတာမ်ဳိး၊ ေဆးလိပ္ေသာက္တဲ့လူေတြ ႏွာေခါင္းထဲကေနၿပီးေတာ့ မီးခိုးထုတ္သလို ထြက္ေလ၀င္ေလဟာ အဲဒီလို မီးခိုးတန္းကေလးလို စိတ္ထဲမွာ ျမင္ေယာင္လာတယ္၊ အဲဒါဟာ အာရံုနိမိတ္ေတြ ေပၚလာတာ၊ ပဋိဘာဂနိမိတ္လို႕ ေခၚတယ္။
တကယ္ေတာ့ အဲဒီအာရံုဟာ စိတ္ထဲမွာထင္လာတဲ့ အမွတ္သညာေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့အာရံုမွ်သာ ျဖစ္တယ္ေပါ့၊ တစ္ေယာက္နဲ႕တစ္ေယာက္ မတူဘူး၊ ဘာေၾကာင့္ မတူတုန္းဆိုရင္ အမွတ္သညာခ်င္းက မတူသည့္အတြက္ေၾကာင့္ တစ္ေယာက္နဲ႕တစ္ေယာက္ဟာ ေပၚလာတဲ့အာရံုခ်င္း မတူဘဲ ျဖစ္သြားတယ္။
ပထမစ်ာန္
အဲဒီေပၚလာတဲ့အာရံုေပၚမွာ စိတ္ အျမဲေရာက္ေနေအာင္ ပို႕တင္ထားေပးတာက ၀ိတက္၊ အဲဒီနမိတ္အာရံုေပၚမွာ စိတ္ေက်နပ္ေနေအာင္ လုပ္ေပးထားတာက ပီတိ၊ အဲဒီအာရံုေပၚမွာ ေက်နပ္ၿပီးေတာ့ ႏွစ္သက္သေဘာက်ေနတာက သုခ၊ အဲဒီ နမိတ္အာရံုေလးေပၚမွာ စိတ္္ကေလးၿငိမ္ေနတာက ဧကဂၢတာတဲ့၊ ေဟာဒီသဘာ၀တရားငါးခုက ဟန္ခ်က္ညီညီနဲ႕ နိမိတ္အာရံုေပၚမွာ အလုပ္လုပ္လာၿပီ၊ ဟန္ခ်က္ညီသြားၿပီ ဆိုလိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ အဲဒီစ်ာန္အဂၤါငါးပါးနဲ႕ ဖြဲ႕စည္းထားတဲ့ ပထမစ်ာန္ ပထမအဆင့္ကို ဒီပုဂၢိဳလ္ဟာ ေရာက္ရိွသြားၿပီ၊ ပထမစ်ာန္ ရသြားၿပီလို႕ ဒီလို ေျပာတာေနာ္။
ၾကည့္ - ပထမစ်ာန္ရသြားတဲ့အခါမွာ ဒီသဘာ၀တရားငါးခုဟာ ဒီအာရံုနဲ႕အလုပ္လုပ္ေနၾကတယ္၊ ပထမအႀကိမ္ ရထားတဲ့အခ်ိန္ေလးမွာ ျဖတ္ခနဲရသြားတာ၊ တစ္ညီတည္းျဖစ္သြားတယ္၊ အင္အားေကာင္းတဲ့ရႈမွတ္မႈေလးဟာ ျဖတ္ခနဲျဖစ္သြားၿပီးေနာက္ သာမန္အေနအထားဘက္ ေရာက္သြားတယ္၊ အဲဲဒီအခ်ိန္မွာ ထပ္ၿပီးေတာ့ ႀကိဳးစားတယ္၊ အႀကိမ္ႀကိမ္လုပ္တဲ့အခါက်ေတာ့ ကိုယ္ႀကိဳက္သေလာက္ အခ်ိန္ပိုင္းတစ္ခုလံုးထိေအာင္ ေဟာဒီ သဘာ၀တရားေတြဟာ ထိုအာရံုေပၚမွာ စိတ္ကို စြမ္းေဆာင္ထားႏိုင္တယ္တဲ့။
၀ိတက္က အာရံုေပၚ စိတ္ကိုတင္ေပးလိုက္တယ္၊ ၀ိစာရက အာရံုနဲ႕စိတ္ ကြာမသြားေအာင္ ထိန္းေပးတယ္၊ ပီတိက စိတ္ကို အာရံုေပၚမွာ ေပ်ာ္ေနေအာင္ လုပ္ေပးထားတယ္၊ သုခက စိတ္ကို အာရံုေပၚမွာ ေက်နပ္ေနေအာင္ လုပ္ေပးထားတယ္၊ ဧကဂၢတာက စိတ္ကို ဒီအာရံုတစ္ခုတည္းကလြဲလို႕ တျခားေရာက္မသြားေအာင္ ထိန္းေပးထားတယ္၊ ဒီသဘာ၀တရားငါးခုဟာ စုုေပါင္းၿပီးေတာ့ အဲဒီနိမိတ္လို႕ ဆိုတဲ့ စ်ာန္နဲ႕အာရံုေပၚမွာ တည္ၿငိမ္ၿပီးေတာ့ သြားတာ၊ အဲဒါဟာ ပထမအဆင့္ ပထမစ်ာန္ရသြားတာလို႕ ေျပာတယ္။
ဒုတိယစ်ာန္
ပထမစ်ာန္ရသြားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ ပထမစ်ာန္ကို အႀကိမ္ႀကိမ္၀င္စား၊ အႀကိမ္ႀကိမ္၀င္စားတဲ့အခါမွာ ေနာက္ပိုင္းက်လို႕ရိွရင္ အာရံုေပၚမွာ စိတ္တင္ေပးစရာ မလိုေလာက္ေအာင္ ျဖစ္လာတယ္၊ ၀ိတက္က တင္တင္ေပးေနရတာကို သူ႕စိတ္ထဲမွာ ေက်နပ္မႈ မရိွဘူးး၊ ဒီေတာ့ သမာဓိေတြကို စြမ္းအားတိုးျမွင့္လိုက္တဲ့ အခါက်ေတာ့ ၀ိတက္က စိတ္ကို အာရံုေပၚတင္ရျခင္း မရိွဘဲနဲ႕ ၀ိစာရ ပီတိ သုခ ဧကဂၢတာ - ဒီေလးခုနဲ႕တင္ သူက စြမ္းေဆာင္ႏိုင္သြားၿပီဆိုရင္ ဒါ စ်ာန္ရဲ႕ ဒုတိယအဆင့္လို႕ ေျပာတယ္။
တတိယစ်ာန္
တစ္ခါ တရားအားထုတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္က အႀကိမ္ႀကိမ္ ၀င္စားေနတဲ့အခါ ေနာက္ပိုင္း ၀ိစာရက အာရံုနဲ႕စိတ္နဲ႕ ကြာမသြားေအာင္ ထိန္္းေပးေနရတာကို အလုပ္ႀကီးတစ္ခုျဖစ္လို႕ မေက်နပ္ေတာ့ဘူးး၊ မေက်နပ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ သမာဓိ စြမ္းအားေတြ ျမွင့္တင္လိုက္တဲ့အခါမွာ သံုးမ်ဳိးပဲရိွေတာ့တယ္၊ အာရံုေပၚမွာ ေက်နပ္ေနတဲ့ ပီတိ၊ ႏွစ္ၿခိဳက္ေနတဲ့ သုခနဲ႕ တည္ၿငိမ္ေနတဲ့ ဧကဂၢတာ၊ ဒီသံုးခုနဲ႕တင္ ရပ္တည္သြားႏိုင္လို႕ရိ —
Credit to ko Thein Naing Ohn
No comments:
Post a Comment